Четвертый Евангельский Собор прошел в знаковом для христиан месте.
Колизей на Невском проспекте (г.Санкт-Петербург), в отличие от своего старшего римского собрата, принял христиан не для испытания смертью, но чтобы сделать жизнь церкви живее.
Многие общины в городе жаждут обновления. Суета, потребительство и прилюдное одиночество угашают духовную жизнь современных горожан. Питерский Собор показал, что для долгосрочных и масштабных изменений недостаточно обновлять практику христианской жизни. Требуется продолжение богословской реформации, как пути восстановления оснований, положенных Творцом в двух Адамах.
Еще на третьем, Ирпенском Евангельском Соборе было смело заявлено, что 21 век — это время, когда учение о Церкви будет поднято на новую богословскую высоту. Само такое заявление — это вызов представлениям о том, что в богословии уже давно все основное сказано и современная задача — понимание взглядов великих предшественников, уместное их цитирование, прояснение деталей, сведение новых вызовов к старым вопросам и удержание правильной веры в мире, который катится к своей скорой погибели.
А к погибели ли он катится? Или это очередной кризис развития? Жить приходится в двух временах — эсхатологическом и историческом. Евангелие о уже пришедшем, но еще незавершенном Царстве Божьем требует появления более сложной и напряженной экклезиологии, которая подобно догматам о Троице и о Христе удерживает нелинейную и кажущуюся противоречивой логику Божественного откровения и жизни. Троица как единство в трех ипостасях, неслиянные и нераздельные природы во Христе — вот пример преодоления нашей простой, непротиворечивой логики и взмывание к Царству Духа, где человеческая логика должна молчаливо и радостно преклониться перед небесным откровением.
Четвертый Евангельский Собор создал ощущение, что новая экклезиология начинает нам понемногу открываться. Собор продолжил активное обсуждение темы Всеобщего Священства. Если Ирпенский Собор честно огласил евангельскому миру, что мы лишь желаем священства всех верующих, но не практикуем его, то Санкт-Петербургский Собор позволил увидеть учение о Всеобщем Священстве как вызов современной экклезиологии.
Тема Церкви в городе, которой был посвящен Питерский собор, как нельзя лучше помогает понять, что для того, чтобы Радостная Весть была услышана современными людьми в городах и мегаполисах, христиане должны сами стать добропорядочными и любящими свою землю горожанами. А это означает, что пора смотреть не только на небо, ожидая жизни в Небесном Иерусалиме, но стоит обратить внимание и на то, что под нашими ногами. Пора заботиться не только о своей хате (квартире, машине и даче), но стоит обратить внимание и на то, что вокруг нас — на улицы и дворы, лестничные клетки и подъезды, а там и до городского масштаба сможем дорасти. Смотря вокруг, мы умеем ругать начальства и власти, но Писание требует другого — поддерживать их в молитвах и благословлять их, а самим «возделывать и хранить» то, что доверено нам.
А разве подъезд, двор, улица и город наши? Разве мое рабочее место на заводе или в офисе — это мой бизнес? Ведя духовную борьбу, некоторые христиане заявляют свои духовные притязания на районы и города, на страны и континенты. Мы провозглашаем, что Господня земля, а серебро с золотом и все богатства мира тоже Ему принадлежат. Духовные притязания, однако, важно сбалансировать земным трудом-служением и мудрым управлением своими ресурсами. Евангелие Царства зазвучит в наших городах Радостной Вестью, только когда мы, христиане, будем являть образ людей, заботящихся не только о небесных обителях, но и о местах своего проживания, работы и учебы. Как вам такой призыв? Не слишком ли он звучит приземленно и недуховно?
Именно в этом требуется обновления нашего ума. Собор бросает христианам вызов одновременно удерживать и Великое поручение, и поручение Адама. Христос заботится и о том, как мы будем жить в вечности и о том, как мы живем и как наши потомки будут жить на земле. Не наше дело знать времена и сроки Его возвращения. Добрый и верный слуга, пока ждет скорого возвращения Господина, усердно трудится над доверенным ему владением. Ревностно ждать скорого возвращения Христа и усердно трудиться, «возделывая землю», — это напряжение, которое в очень практическом залоге раскрывает тайну принципа дополнительности, известного из квантовой механики и христианской тринитарно-христологической догматики. Собор предложил размышлять о экклезиологии всеобщего священства или экклезиологии двойного поручения как о том, что поможет Церкви достигать жителей городов Радостной Вестью о приблизившемся Царстве, которое взывает к преображению пространств в которых мы обитаем.
В поручении первому Адаму упакованы профессионализм, трудовая этика, гражданственность, а также заповедь плодиться и размножаться. Поручение второго Адама побуждает распространять Радостную Весть о новом мироустройстве, о возможности у Самого Творца учиться тому, как жить, о преодолении расовой и культурной неприязни — «сделайте все народы Моими учениками» (перевод РБО 2001). Экклезиологии двойного поручения делает императивом Единство городской Церкви, состоящей из множества разных общин. «да будут все едино … — да уверует мир, что Ты послал Меня.» (Ин 17:11) Город ожидает христиан, мыслящих и пекущихся о благе своих уделов как Адам. Городу требуется небесная перспектива Великого поручения, чтобы не провалиться в бездуховность, потребительства и накопления. Собор заявил, что культуре потребления необходимо противопоставить культуру служения. А практику безразличия христиан к своему городу, микрорайону и подъезду следует заменить, на подлинно хозяйское отношение ко всему, что вокруг.
Мы призваны жить в вечности (эсхатоне) и из вечности выполнять Великое поручение — нести Радостную Весть о том, что Царство Божие уже приблизилось и поэтому нам дана великая честь — быть Его учениками, будучи собранными, из разных народов, разных языков, будучи разными, но пребывая в Его единстве. И этим мы делимся, чтобы и другие познали Его любовь, стали Его народом и ожидали небесного Града Иерусалима.
Также мы призваны жить в историческом времени, в котором Царство Божие еще не свершилось и именно наша задача его приближать, то есть «силою брать». Именно в историческом времени нам дано Адамово поручение — плодиться и размножаться и заботиться о доверенной нам земле, хранить ее.
Не нам дано соединить два времени. Мы не построим Царства Божия на земле, но нам дана ответственность заботиться о земле, и быть верными управителями. Еще одна наша задача — возвещать близость Царства. В пришествие Сына, в День Господень, два времени соединятся. Все, что мы сделали будет предано суду для отделения «пшеницы от плевел». Что-то будет утверждено и мы обретем награду, что-т сгорит в огне. Лишь бы не оказаться лукавым и ленивым рабом, который по разным причинам решил не трудиться. Важно помнить, что, исполняя Адамово и Христово поручение, мы позволяем Богу трудиться над нами.
Автор: Алексей Горбачев.
Ректор Евро-Азиатской Богословской Семинарии
